从科学史的角度看，目前人类社会的科学正在向无目的、无秩序发展。因此从某种角度来讲，科学的本身既是哲学的体现，也是产生新哲学的基础。没有哲学的科学是盲目的，也是极其危险的。自从马克思以后，西方世界再也没有一个人能够在总结当代科学成果的基础上提出新的哲学思想。因为科学越发展，学科的区分也就越细致，没有一个人能够在一生中穷尽所有科学，甚至连一个学科都未必能够通解。这样一来，本世纪这100年的科学成果无人总结，因而也就没有了新的哲学。我们是生活在没有哲学的时代。现代各大学所谓的哲学家，统统都是名词解释的专家，目前他们还不可能产生什么新的哲学思想。
目前的科学在没有先进哲学的统领下呈现出“苍海横流”的局面，人们不知道这样发展下去的科学将会给人类带来什么样的后果。比如生物基因工程的发展，就引起了人们的议论，“克隆”技术也给人们带来了深深的忧虑。也可以这样说，科学一方面促进了社会的飞速发展，但另一方面也给社会造成了无数新的问题，比如说原子能的问题、污染的问题等等。
在这种情况下，你能说科学技术是人类社会进步的唯一标志吗？
另一种回答是：社会及个人占有财富的多少是衡量社会进步的标志。这是一个最现实的答案，因为社会告诉人们的价值观就是这样的。那么财富是哪里来的呢？根据物质不灭定律，人类手中的财富有很大一部分是由自然资源转化而来的，你的财富越多自然资源的消耗也就越大。曾有人说，如果地球上的人都像美国人那样富裕，再给五个地球也是不够的。此话很有道理。因为人类相对于地球而言，恰恰是一种只消耗而不创造的寄生动物，而我们所谓的创造对地球大家庭没有丝毫的贡献，都被我们自己统统消耗掉了。
这种回答没有考虑一个问题：你是站在什么角度来谈这个问题的？如果你仅仅站在人类至上的立场，地球是你家后花园，这种回答也没有什么错；如果你站在人类是地球的一分子，我们与其他动物共享一个地球的角度看，那么以上的回答就大错而特错了。如果在70年代以前，这个问题根本没有争论的价值，但70年代以后，当我们发现对环境的破坏要殃及子孙后代的时候，我们再也不可能坚持这样一个社会进步的标准了，因为害怕死了以后无人怀念我们。
假如科学技术与社会财富不能作为社会发展、进步的标志，那么人类社会的进步应该由什么来代表呢？我们认为那就是文化，一种更加合理的文化体系，在这种文化体系中，不但要反映人类的需要，而且要考虑人与自然的和谐关系。也就是说，我们不需要以人类为核心的文化体系，而需要一种以地球自然和谐为核心的文化体系。
这样的文化体系去哪里寻找呢？有人问：能不能从现有物质文化体系当中变化出这样的文化？我们想应该是可以的，但这种变化十分巨大，它从人类对待自然的态度开始变化，这等于是否定了6000年来人类所走过的道路，因此它接受起来相当困难。
或许有人会问：在人类的发展历史上，是否曾有过接近的文化体系存在？回答是肯定的，那就是以中国文化为中心的东方文化体系。
我们这样的说法可能会引起不少人的反感，认为这是地地道道的民粹主义。事实上近一些年来，已经有不少人在反对民粹主义了。关于这个问题我们在本书的最后一章再谈，这里只说一点，反对民粹主义者应该好好研究一下中国古代文化，如果没有研究通，就没有资格充当反民粹主义的先锋。比如说中国远古神话，就是一个尚未发掘的金矿，当古希腊神话走向世界的时候，反民粹主义者可曾想过中国远古神话的价值究竟在哪里吗？事实上中国神话远比古希腊神话更精彩，而且比古希腊神话含义更丰富，但为什么中国神话在世界上没有古希腊神话有名呢？在反民粹主义的同时，是否该想一想：我为民族文化做了些什么？
中国远古文明有两大特点：
第一，中华民族自古就生息繁衍在这片土地上，历史上先后出现了数不清的民族，他们在社会的发展与动荡中逐步融合。因而，中国文化不单单是哪一个民族的文化，而是众多民族文化的综合体，所反映的地域面积十分宽广，这是中国文化的一大优势，世界其他三大文明古国的文化是无法比拟的。例如，埃及文明起源于尼罗河下游的一个狭长地带，印度文明集中在恒河流域，而巴比伦文明则以幼发拉底河及底格里斯河为其依托，它们所反映的地域面积都十分狭窄，所容纳的民族也很有限，无法与中国文化相比。